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Lo speciale che propone il n° 30 potremmo chiamarlo anche:
Passaggi: da un piano all'altro dell'esistenza

Scienza e Conoscenza affronta il tema della morte quale evento naturale a vari livelli, mantenendo viva l'immagine che esiste nella Tradizione, una scienza del morire e di accompagnamento del morente. E di quanto si palesi sempre più necessaria, a fronte di fenomeni mediatici come quello della Englaro e dell'incalzare dei trapianti, una scienza del morire che non può disgiungersi da quella del vivere. Si leggano sull'argomento gli articoli inerenti qui e qui

Questa scienza si chiama anche tanatologia e in termini di antica saggezza >>>Bardo, o il passare da un intervallo di vita a un altro, da un piano di esistenza all'altro.

Detto così può apparire pura speculazione eppure ricercatori come Dan Winter, a partire dalla struttura frattale della vita, arrivano a parlare di “morte di successo”, del modo in cui il DNA si prefigura in questo passaggio obbligato.

A proposito di DNA, scoperte recenti dimostrano che la ricerca-visione di Dan Winter trova congruo riscontro, leggi l'articolo qui.

Massimo Corbucci si pone delle domande sul modo in cui arriviamo a considerare paranormale quello che è semplicemente non ancora determinabile e inoltre offre una sua analisi della vita e della morte come concetti di fisica nucleare e sub-nucleare indissolubilmente congiunti.

Il fisico Vittorio Marchi ci fa notare che è una questione di comodo mantenere intorno alla morte quel tot di soprannaturale utile a non far collidere più di tanto la scienza e la fede. Esistono, di fatto, degli studi scientifici sperimentali, per lo più russi, che mostrano che all'atto della morte esiste un involucro energetico, riflesso e copia invisibile (all'occhio umano) del corpo fisico, pienamente animato. Questo non svanisce nel nulla, ma va a fondersi nell'immenso Oceano Galattico, fonte primaria di ogni energia vitale, densa e non densa.

Ecco che vita e morte si palesano anche sotto gli occhi di macchinari scientificamente sofisticati come un continuum incessante e ciclico che si evolve su piani diversamente plastici.

Lo psicologo Marco Ferrini, che da anni si occupa, tra l'altro, di assistenza a malati terminali, pone al lettore le seguenti domande: «Come aiutare la persona ancora imprigionata in quello scafandro ormai logoro? Come stimolarla a prepararsi interiormente al suo abbandono? Come orientare il percorso evolutivo che principierà dopo l'attestazione della sua morte clinica?».

Annalisa Faliva, autrice di una riscrittura in chiave contemporanea del >>>Bardo, il risveglio dal sogno, ci offre una realistica equivalenza, alla luce della quantistica, tra le immagini surrealistiche e oniriche del Bleep e i passaggi illustrati dal Bardo.

Cosa lega in modo più o meno palese ognuno di questi interventi? Il legante è il fattore “invisibile”, ostico alla scienza d'ufficio, e la libertà di vivere fino in fondo il processo del morire, rispettando anche il desiderio di morire e di morire in pace, che appare impossibile a una società che anela all'eterna giovinezza della materia. Tra la morte clinica e la morte ampiamente intesa c'è di mezzo la coscienza, non quella morale. La coscienza senza attributi.

Diceva il saggio Nisargadatta Maharji poco prima di morire: “Mi accusano di essere nato e poi mi accuseranno di essere morto… Di fatto non sono mai nato e quindi, come potrei morire?”